
遍知贝玛嘎波大师教言集PK234ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
18-502
༄༅། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །
མཐུ་སྟོབས་མཆོག་གི་ཡ་ལད་ཇི་སྙེད་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྙེད་དེ་ལྔ་བརྒྱ་པར། །བདུད་དགྲར་འོངས་ཏེ་བདུད་འདུལ་ལས་ཀུན་ལ། །དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་བསྒྲུབ་དེར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཨེ་མ་སྡིག་པར་རྔམས་
རྣམས་ལ། །མི་འདོད་པ་ཡི་གནོད་པའི་སྡེ། །གཅིག་ཏུ་སྤུངས་འདྲ་ཅིག་ཅར་གྱི། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་གནམ་ལྕགས་འབབ། །ཁྲོ་བོར་བསྙེན་དང་གདོང་བརྙན་དུ། །བསྒྲུབ་ཅིང་གིང་དུ་རྦད་པ་ཤིས། །དུར་ཁྲོད་གནས་
སམ་ལྷོར་བལྟའི་བྲག །ཟངས་རི་འདྲ་བའི་འགྲམ་དུ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གཡུལ་བསྐྲད་དང་། །ལྷ་སྲིན་དྲག་གནས་ས་དག་གིས། །བསད་པའི་འབྲུབ་དོང་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས། །དུར་ཁྲོད་རོ་སོལ་ཞལ་བར་བྱ། །རང་
བྱུང་ཞལ་ཕྱ་རབ་གནས་པ། །མི་ཡི་རྒྱུ་མས་བསྒྲིལ་ཏེ་བཞག །གཏོར་ལིང་རྒྱུན་དུ་ཟས་སུ་སྦྱིན། །སྟེང་དུ་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་ནང་། །ཐོད་པ་ཁྲག་མཚོས་བསྐོར་བའི་དབུས། །ཟངས་མཁར་གྲུ་གསུམ་སྒོ་གཅིག་
པ། །གཞི་ལྗང་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་ནི། །རྩིབས་བཞི་ཐོད་པའི་མུ་ཁྱུད་བྲི། །རྒྱལ་རིགས་ཐོད་ཚལ་སྔགས་རིགས་ཀྱི། །དུམ་བཞིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །བ་ཅོན་ལྔ་ལ་བཏགས་ཏེ་གཟུགས། །ར་གླང་མི་རྟ་ཁྲག་སྦྲུས་པའི། །
18-503
ཟླ་གམ་གསུམ་སྟེང་ཟུར་གསུམ་བཤོས། །རྩེ་མོ་རུ་མཚོན་འཕྱར་པ་ལྔ། །ཁྱི་སྤྱང་སྤྲེལ་ཐོད་གང་རུང་ནང་། །མིང་གཟུགས་བླ་རྡོ་བླ་ཤིང་ལ། །ཏྲི་ཛ་དུ་མེ་བྲིས་པ་ལ། །དམ་སྲི་རུ་ཏྲི་ཏྲིག་
ནན་བསྐོར། །བདེན་བདར་ནས་ནི་བཏབ་པའི་བར། །ཏཱི་རཱ་ཛ་དུ་མེ། །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན་རཱ་ཛ་ཧུར་ཐུཾ། པ་ཙ་འདྲི་མ་ཐི། བ་ར་རཱ་ཛ་ཙ་
སྦུར་སྲོག་ནན། སྙིང་གཟེར་དྲེད་ཤག་ཡཾ་རྦད། འདོན་ཅིང་དེ་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཙ་ཏྲི་དུ་མེ་སྲོག་ལ་བྲེང་བྲེང་། །ཙ་ལ་དུན་དུན་སྦུར་ནན། །ཁཾ་ཤག་རྦད། ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་རྦད། སྲོག་ལ་ཐུན་
རྦད་བྷྱོ། དུག་ཕྱུང་ཁྲམ་ཤིག་རྦད། ཙ་ཏྲི་མམ་དབུགས་ལ་ཐང་གཟིར་རྦད། །ཁྲི་ཐོན་པའམ་རྟགས་མཐོང་ནས། །སྤྱང་དུག་སྦྱད་ཚེར་གུ་གུལ་བདུག །རྒྱ་གྲམ་ལ་མཾ་ཐེམ་འོག་མནན། བདག་ཉིད་ལྷར་བལྟས་རྟེན་
སྦྱངས་ནས། ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད། །ཙཱ་མུཎྜི་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན། །གཙོ་བོའི་གནས་བཞི་ལས་སྤྲོས་པའི། །ཛ་ལས་རྩིབས་བཞིར་བློན་པོ་སྟེ། །པྲ་མ་ར་ཙ་
ཟོམ་ཞ་མ། །ཡ་མ་ར་ཙ་ག་ཡང་གཞི་མ། །ད་ཤ་གྲི་བ་དན་ཤ་མ། །ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཕོར་ཐོགས་མ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གིང་གིས་བསྐོར། །གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །འབྱུང་བ་རྟེན་བཞིའི་རྔམ་འོག་དང་། །
18-504
ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཙ་རི་ཏྲ། །མཱ་ལ་ཡ་སོགས་གནས་རྣམས་ནས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་འབོད། །བཞུགས་གསོལ་བསྟིམ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དམ་བསྒྲག་བྱིན་བསྐྱེད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་སྦྲོ་བསྡུ་ལ་
དམིགས་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མ་ཡེངས་བཟླས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མནྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཛ་ཛཿདེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྔགས་འདི་གདགས། །པྲ་མ་ར་ཙ་ཛ་ཛ། ཡ་མ་ར་ཙ་
ཛ་ཛ། ད་ཤ་གྲྀ་བ་ཛ་ཛ། ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛ་ཛ། ཨོཾ་སུ་ཏྲི་བ་ཡ། པ་ར་ཙི་ཏ། ཡོ་ཏྲི་ཤྭ་ར། །ཡ་མ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ལས་སྔགས་འདི་ལའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK234《业之阎魔瑜伽黑毒哈拉哈拉》
18-502
《业之阎魔瑜伽黑毒哈拉哈拉》
《业之阎魔瑜伽黑毒哈拉哈拉》
至上神力威猛之众多，从诸佛处获得于五百，降魔敌时降服诸魔业，勇猛无畏成就者我礼。啊！对于凶残狠毒之人等，如同不欲伤害之军，聚集一处同时落下，红色阎魔天铁雷。修持忿怒尊与面具法，成就征讨怨敌吉祥。墓地之处或南向岩壁，如赤铜山之山脚。南方墓地驱除战场，天魔凶险处所之地。杀死之尸陷洞筑三角形，墓地尸体木炭为覆盖。自然石灰安置加持，以人肠缠绕置放。常供祭食为饮食。上方风火交错之中，颅骨血海环绕之中央。铜制三角单门城堡，底色绿色轮盘深蓝色。四辐骷髅轮缘绘画。王族头骨碎片咒族之，四片为主尊父母身。悬挂于五木柱上竖立。羊牛人马血混合之，
18-503
月牙三上三角祭品。顶端五支持矛高举。狗狼猴头骨任一内，名色命石命木上。写"嘻匝杜美"字样，围绕以"丹斯如德德南"。从真实磨擦至放置间："嘻拉匝杜美"，"嘉贡丹斯玛拉雅北"，"拉匝德南拉匝吼吼"，"巴匝智玛替"，"巴拉拉匝匝补尔索南"，"宁则德夏扬北"，诵念此对其投掷。"匝德杜美索拉朋朋"，"匝拉敦敦补尔南"，"康夏北"，"企塔若迷北"，"索拉敦北久"，"毒雄昌息北"，"匝德芒乌拉汤则北"。达千数或见相后，狼毒刺藤古古尔熏。十字架上"芒"字置门槛下压之。自视为本尊净化所依，观想"吽"字宣诵咒语声，生起南方阎魔王。遮文德如同影子般，从主尊四处所发出。从"匝"字四辐生大臣：普玛热匝藏夏玛，雅玛热匝嘎央基玛，达夏格巴丹夏玛，雅夏嘎拉颇托玛。不可思议眷属环绕。清晰观想彼等后，四大元素根基之下方，
18-504
南方墓地遮利札，玛拉雅等诸圣处，召请业之阎魔王眷属。祈请安住融入后顶礼，誓言灌顶供养赞颂。观想放射收摄光明，专注持诵此密咒："嗡西日曼珠雅玛拉匝玛玛额嘎匝德匝匝"。然后宣说眷属咒语："普玛热匝匝匝"，"雅玛热匝匝匝"，"达夏格巴匝匝"，"雅夏嘎拉匝匝"，"嗡苏德巴雅"，"巴拉企塔"，"约德夏热"，"雅玛企塔吽啪萨哈"。然后此为事业咒语。


 །ཨོཾ་ཨཱཿཡ་
མ་ར་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། །ཡ་མེ་དོ་རུ་ང་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། གཤིན་རྗེའི་
རྒྱལ་པོ་མདུན་དུ་འོངས། །མི་ཁྲག་ཆང་གི་ཡོན་ཆབ་ཕུལ། །ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བྱིན། །བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་བསྒོ། །ཕྱིན་ཆད་གཏོར་མ་བྱིན་ཙམ་གྱིས། །
དེ་ཡིས་བྱེད་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་། །བསྐང་བ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ། །མཐར་ནི་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་སྦྲུལ་བྱ་ཁྲ་ཕག་རོག་གི། །སྙིང་དང་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་སྟེ། །
18-505
མི་ཁྲག་ཨ་རྒྷཾ་གསུམ་ཡར་འབུལ། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ངན་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམས། །འབྱུང་བ་གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་བྱུང་ཞལ་གྱི་སྟེང་འོག་བར། །རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག་གི་དམིགས་
རྟེན་ལ། །གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་གནས་བཞིར་བསྐོར། །བྱད་མ་དེ་ཡི་གནས་བཞི་རུ། །ཉོན་མོངས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བཞི་རུ་བཞེངས། །བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ལ། །བསྐུལ་བས་ཀླད་
པ་རོ་མྱགས་བཞུ། །གསང་ལམ་དབང་པོ་ཚལ་པར་བྱས། །སྲོག་ལ་མེ་སྦར་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ། །ལྟེ་བའི་སྲིད་པའི་རྟེན་བཅས་བསམ། །རང་གནད་སྔགས་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཏེ། །གསལ་བར་བྱས་ན་ངན་སྔགས་བཟླས། །རང་
གནད་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཙི་ཏ་སྦུར་ནན། །ཧྶ་བྷ་ཡ་ནན། མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། །ཨུ་ནན། ཨེ་ནན། རི་རི་གཟིར། ཏྲིག་ནན། བིག་ནན། དུན་དུན་ཙི་ཏ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། །ཤག་ཏི་
ཁས། སྙིང་ལ་ཐིབས་འདྲེད། །ཨུ་ཨུ། རི་རི། ཧ་ར་ཧ་ར་ཛ་ཡ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་མ་ཡ་སྲི་ཏི་གར་བ་ཁུག་དྲོངས། དུན་ཛཱ་སྲི། ཐུམས་རིལ་སྙིང་ལ་རྦད། རོ་མྱོགས་ཨུ་ཤ་ག་
རྦད། ཤ་ཙི་ཁྲག་རྦད། ཁཾ་ཤག་རྦད། མ་དུ་ཧ་ལ་ཛ་ལ་རཾ་རྦད། ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མ། ཀླད་ཙ་ཀུན་བཅད་མྱོས། མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིབས། 
18-506
ཧུབ་ལིང་དུན་རུ་དྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མ་བྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ཏ་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་ཧུ་སྟི་ཁྲག །
སྙིང་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ར་ག་ཧུ་ས་ཏི་མོན་ཏཱ་ཁྲག །ལྟ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེ་ཡི་ངན་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། ཨོཾ་ཀད་ན་མ་ཡ།
ཛ་ར་མ་ར་ཡ། ཙི་ཏ་ཀ་ཡེ། ཏ་པ་ལ་ཙནྡྲ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཛ་ཏི་མ་མ་ཛ་ལ་ཕཊ། སརྦ་པ་པ་ཛ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་མ་ཧེ་གཾ། ཙ་གྲན་ཏྲ་
ཙ་ལ་ཕཊ། ཀྲི་ལ་ཤ་ཀ་ར་རྦད། ཀྲི་ཙ་ཡ་ཀྵ་རྦད་སུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣི་མཱ་ར། མ་ར་ཛ་ཛ་ཚལ་པ་ཚལ་པུ་རྦད་སུ་ནན་ཤོ་མ་ཤཀྟི་ཤག་ཤག་ཕཊ་ཛ་ཛ།
མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིམ། ཧུབ་ལིང་དུན་དུ་ཏྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མགྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ར་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་
ཧུ་སྟི་ཁྲག །སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་རྦད་ཡ། ར་ག་ཧུ་སྟི་མོན་ཏ་ཧ་བ་ཁྲག །ལྟེ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་ཉ་འུའི་ལྟག་པ་ན། 
18-507
འཆི་བདག་གདོང་བརྙན་ཅན་བཞེངས་པར། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བས་གཤེད་དུ་བབས། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་བཅུ་བ་ནས། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཟོས་པར་བསམ། བབས་རོ་ལངས་རཱཀྵ་སྙིང་ལ་བབས། ཡ་མ་ར་ཙའི་
སྙིང་རྩ་རོམ་བཾ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་སྙིང་ལ་ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་ཁྲག་ལ་ཐིབས་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་མུགས་ཐིབས་དྲད། ཡ་མ་ར་ཙ་སུབས་རིལ་རྦད། ཡ་མ་
ར་ཙ་གླིང་དུ་ཡ་རྦད་རྦད། སྔར་བཞིན་བརྒྱ་བརྒྱར་ཐུན་བྲབ་བོ།

 །ཨོཾ་ཨཱཿཡ་
མ་ར་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། །ཡ་མེ་དོ་རུ་ང་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། གཤིན་རྗེའི་
རྒྱལ་པོ་མདུན་དུ་འོངས། །མི་ཁྲག་ཆང་གི་ཡོན་ཆབ་ཕུལ། །ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བྱིན། །བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་བསྒོ། །ཕྱིན་ཆད་གཏོར་མ་བྱིན་ཙམ་གྱིས། །
དེ་ཡིས་བྱེད་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་། །བསྐང་བ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ། །མཐར་ནི་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་སྦྲུལ་བྱ་ཁྲ་ཕག་རོག་གི། །སྙིང་དང་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་སྟེ། །
18-505
མི་ཁྲག་ཨ་རྒྷཾ་གསུམ་ཡར་འབུལ། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ངན་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམས། །འབྱུང་བ་གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་བྱུང་ཞལ་གྱི་སྟེང་འོག་བར། །རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག་གི་དམིགས་
རྟེན་ལ། །གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་གནས་བཞིར་བསྐོར། །བྱད་མ་དེ་ཡི་གནས་བཞི་རུ། །ཉོན་མོངས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བཞི་རུ་བཞེངས། །བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ལ། །བསྐུལ་བས་ཀླད་
པ་རོ་མྱགས་བཞུ། །གསང་ལམ་དབང་པོ་ཚལ་པར་བྱས། །སྲོག་ལ་མེ་སྦར་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ། །ལྟེ་བའི་སྲིད་པའི་རྟེན་བཅས་བསམ། །རང་གནད་སྔགས་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཏེ། །གསལ་བར་བྱས་ན་ངན་སྔགས་བཟླས། །རང་
གནད་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཙི་ཏ་སྦུར་ནན། །ཧྶ་བྷ་ཡ་ནན། མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། །ཨུ་ནན། ཨེ་ནན། རི་རི་གཟིར། ཏྲིག་ནན། བིག་ནན། དུན་དུན་ཙི་ཏ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། །ཤག་ཏི་
ཁས། སྙིང་ལ་ཐིབས་འདྲེད། །ཨུ་ཨུ། རི་རི། ཧ་ར་ཧ་ར་ཛ་ཡ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་མ་ཡ་སྲི་ཏི་གར་བ་ཁུག་དྲོངས། དུན་ཛཱ་སྲི། ཐུམས་རིལ་སྙིང་ལ་རྦད། རོ་མྱོགས་ཨུ་ཤ་ག་
རྦད། ཤ་ཙི་ཁྲག་རྦད། ཁཾ་ཤག་རྦད། མ་དུ་ཧ་ལ་ཛ་ལ་རཾ་རྦད། ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མ། ཀླད་ཙ་ཀུན་བཅད་མྱོས། མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིབས། 
18-506
ཧུབ་ལིང་དུན་རུ་དྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མ་བྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ཏ་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་ཧུ་སྟི་ཁྲག །
སྙིང་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ར་ག་ཧུ་ས་ཏི་མོན་ཏཱ་ཁྲག །ལྟ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེ་ཡི་ངན་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། ཨོཾ་ཀད་ན་མ་ཡ།
ཛ་ར་མ་ར་ཡ། ཙི་ཏ་ཀ་ཡེ། ཏ་པ་ལ་ཙནྡྲ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཛ་ཏི་མ་མ་ཛ་ལ་ཕཊ། སརྦ་པ་པ་ཛ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་མ་ཧེ་གཾ། ཙ་གྲན་ཏྲ་
ཙ་ལ་ཕཊ། ཀྲི་ལ་ཤ་ཀ་ར་རྦད། ཀྲི་ཙ་ཡ་ཀྵ་རྦད་སུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣི་མཱ་ར། མ་ར་ཛ་ཛ་ཚལ་པ་ཚལ་པུ་རྦད་སུ་ནན་ཤོ་མ་ཤཀྟི་ཤག་ཤག་ཕཊ་ཛ་ཛ།
མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིམ། ཧུབ་ལིང་དུན་དུ་ཏྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མགྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ར་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་
ཧུ་སྟི་ཁྲག །སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་རྦད་ཡ། ར་ག་ཧུ་སྟི་མོན་ཏ་ཧ་བ་ཁྲག །ལྟེ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་ཉ་འུའི་ལྟག་པ་ན། 
18-507
འཆི་བདག་གདོང་བརྙན་ཅན་བཞེངས་པར། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བས་གཤེད་དུ་བབས། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་བཅུ་བ་ནས། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཟོས་པར་བསམ། བབས་རོ་ལངས་རཱཀྵ་སྙིང་ལ་བབས། ཡ་མ་ར་ཙའི་
སྙིང་རྩ་རོམ་བཾ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་སྙིང་ལ་ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་ཁྲག་ལ་ཐིབས་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་མུགས་ཐིབས་དྲད། ཡ་མ་ར་ཙ་སུབས་རིལ་རྦད། ཡ་མ་
ར་ཙ་གླིང་དུ་ཡ་རྦད་རྦད། སྔར་བཞིན་བརྒྱ་བརྒྱར་ཐུན་བྲབ་བོ།

 །ཨོཾ་ཨཱཿཡ་
མ་ར་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། །ཡ་མེ་དོ་རུ་ང་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། གཤིན་རྗེའི་
རྒྱལ་པོ་མདུན་དུ་འོངས། །མི་ཁྲག་ཆང་གི་ཡོན་ཆབ་ཕུལ། །ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བྱིན། །བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་འདི་སྒྲུབས་ཤིག་བསྒོ། །ཕྱིན་ཆད་གཏོར་མ་བྱིན་ཙམ་གྱིས། །
དེ་ཡིས་བྱེད་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་། །བསྐང་བ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ། །མཐར་ནི་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མི་སྦྲུལ་བྱ་ཁྲ་ཕག་རོག་གི། །སྙིང་དང་ཁྲག་སྦྲུས་གཏོར་མ་སྟེ། །
18-505
མི་ཁྲག་ཨ་རྒྷཾ་གསུམ་ཡར་འབུལ། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ངན་སྔགས་བཟླས་པའི་ཐུན་རྫས་བཤམས། །འབྱུང་བ་གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་བྱུང་ཞལ་གྱི་སྟེང་འོག་བར། །རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག་གི་དམིགས་
རྟེན་ལ། །གཤེད་འབེབས་འཁོར་ལོ་གནས་བཞིར་བསྐོར། །བྱད་མ་དེ་ཡི་གནས་བཞི་རུ། །ཉོན་མོངས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བཞི་རུ་བཞེངས། །བསྐྱེད་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ལ། །བསྐུལ་བས་ཀླད་
པ་རོ་མྱགས་བཞུ། །གསང་ལམ་དབང་པོ་ཚལ་པར་བྱས། །སྲོག་ལ་མེ་སྦར་སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ། །ལྟེ་བའི་སྲིད་པའི་རྟེན་བཅས་བསམ། །རང་གནད་སྔགས་ཀྱི་གཉའ་མནན་ཏེ། །གསལ་བར་བྱས་ན་ངན་སྔགས་བཟླས། །རང་
གནད་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཙི་ཏ་སྦུར་ནན། །ཧྶ་བྷ་ཡ་ནན། མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། །ཨུ་ནན། ཨེ་ནན། རི་རི་གཟིར། ཏྲིག་ནན། བིག་ནན། དུན་དུན་ཙི་ཏ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། །ཤག་ཏི་
ཁས། སྙིང་ལ་ཐིབས་འདྲེད། །ཨུ་ཨུ། རི་རི། ཧ་ར་ཧ་ར་ཛ་ཡ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་མ་ཡ་སྲི་ཏི་གར་བ་ཁུག་དྲོངས། དུན་ཛཱ་སྲི། ཐུམས་རིལ་སྙིང་ལ་རྦད། རོ་མྱོགས་ཨུ་ཤ་ག་
རྦད། ཤ་ཙི་ཁྲག་རྦད། ཁཾ་ཤག་རྦད། མ་དུ་ཧ་ལ་ཛ་ལ་རཾ་རྦད། ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མ། ཀླད་ཙ་ཀུན་བཅད་མྱོས། མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིབས། 
18-506
ཧུབ་ལིང་དུན་རུ་དྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མ་བྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ཏ་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་ཧུ་སྟི་ཁྲག །
སྙིང་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ར་ག་ཧུ་ས་ཏི་མོན་ཏཱ་ཁྲག །ལྟ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེ་ཡི་ངན་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། ཨོཾ་ཀད་ན་མ་ཡ།
ཛ་ར་མ་ར་ཡ། ཙི་ཏ་ཀ་ཡེ། ཏ་པ་ལ་ཙནྡྲ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཛ་ཏི་མ་མ་ཛ་ལ་ཕཊ། སརྦ་པ་པ་ཛ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་མ་ཧེ་གཾ། ཙ་གྲན་ཏྲ་
ཙ་ལ་ཕཊ། ཀྲི་ལ་ཤ་ཀ་ར་རྦད། ཀྲི་ཙ་ཡ་ཀྵ་རྦད་སུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣི་མཱ་ར། མ་ར་ཛ་ཛ་ཚལ་པ་ཚལ་པུ་རྦད་སུ་ནན་ཤོ་མ་ཤཀྟི་ཤག་ཤག་ཕཊ་ཛ་ཛ།
མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིམ། ཧུབ་ལིང་དུན་དུ་ཏྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མགྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ར་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་
ཧུ་སྟི་ཁྲག །སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་རྦད་ཡ། ར་ག་ཧུ་སྟི་མོན་ཏ་ཧ་བ་ཁྲག །ལྟེ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ། བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། དེ་ནས་ཉ་འུའི་ལྟག་པ་ན། 
18-507
འཆི་བདག་གདོང་བརྙན་ཅན་བཞེངས་པར། མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བས་གཤེད་དུ་བབས། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་བཅུ་བ་ནས། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཟོས་པར་བསམ། བབས་རོ་ལངས་རཱཀྵ་སྙིང་ལ་བབས། ཡ་མ་ར་ཙའི་
སྙིང་རྩ་རོམ་བཾ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་སྙིང་ལ་ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་ཁྲག་ལ་ཐིབས་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་མུགས་ཐིབས་དྲད། ཡ་མ་ར་ཙ་སུབས་རིལ་རྦད། ཡ་མ་
ར་ཙ་གླིང་དུ་ཡ་རྦད་རྦད། སྔར་བཞིན་བརྒྱ་བརྒྱར་ཐུན་བྲབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
།ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མ་ར་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། །ཡ་མེ་དོ་རུ་ང་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文，oṃ āḥ ya ma ra jā sa do me ya, ya me do ru ṅa yo da ya, ya da yo ni ra ya kṣe, yakṣe ya ccha ni rā ma ya hūṃ phaṭ，ॐ आः य म र जा स दो मे य, य मे दो रु ङ यो द य, य द यो नि र य क्षे, यक्षे य च्छ नि रा म य हूं फट्，ఓం ఆః య మ ర జా స దో మే య, య మే దో రు ఙ యో ద య, య ద యో ని ర య క్షే, యక్షే య చ్ఛ ని రా మ య హూం ఫట్，嗡啊亚玛拉扎萨多美亚，亚美多如那约达亚，亚达约尼拉亚谢，亚谢亚查尼拉玛亚吽啪）
在真实情境、梦境和禅修中，阎魔王来到面前。我献上人血酒作为供奉之水，施予大肉供食。展示金刚杵印记后，命令他完成我的这项任务。从今以后，只要给予供食，他必定执行任务，毫无疑问。取得成就后，应以会供和酬补令其欢喜。最后请其安住于所依之处。
人蛇、猎鹰、猪和乌鸦的心脏与血混合成供食，献上三份人血甘露。不断地燃烧大量烟供，摆设持诵恶咒的修法物品。降魔轮于自生尊面的上下中间，以六种因缘为所缘境，在四处旋转降魔轮。在那巫婆的四处，由烦恼物质所成，显现为四位业阎罗。显现后供养赞颂，令其融化颅骨和肉，将秘密通道和感官器官撕裂，点燃生命之火，令其发狂昏厥。思维脐轮中的有依，以咒语控制自身要害，明确后诵念恶咒。
自身要害咒语是：ཙི་ཏ་སྦུར་ནན། །ཧྶ་བྷ་ཡ་ནན། མྱགས་ཐིབས་རོ་མྱགས་ནན། །ཨུ་ནན། ཨེ་ནན། རི་རི་གཟིར། ཏྲིག་ནན། བིག་ནན། དུན་དུན་ཙི་ཏ་དུན་སྙིང་ཁྲག་རྦད། །ཤག་ཏི་ཁས། སྙིང་ལ་ཐིབས་འདྲེད། །ཨུ་ཨུ། རི་རི། ཧ་ར་ཧ་ར་ཛ་ཡ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། ས་མ་ཡ་སྲི་ཏི་གར་བ་ཁུག་དྲོངས། དུན་ཛཱ་སྲི། ཐུམས་རིལ་སྙིང་ལ་རྦད། རོ་མྱོགས་ཨུ་ཤ་ག་རྦད། ཤ་ཙི་ཁྲག་རྦད། ཁཾ་ཤག་རྦད། མ་དུ་ཧ་ལ་ཛ་ལ་རཾ་རྦད། ཐུམས་མྱགས་ཏྲིག་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་མ། ཀླད་ཙ་ཀུན་བཅད་མྱོས། མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིབས།
ཧུབ་ལིང་དུན་རུ་དྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མ་བྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ཏ་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་ཧུ་སྟི་ཁྲག །སྙིང་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ར་ག་ཧུ་ས་ཏི་མོན་ཏཱ་ཁྲག །ལྟ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད།
这是他的恶咒：ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། ཨོཾ་ཀད་ན་མ་ཡ། ཛ་ར་མ་ར་ཡ། ཙི་ཏ་ཀ་ཡེ། ཏ་པ་ལ་ཙནྡྲ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཛ་ཏི་མ་མ་ཛ་ལ་ཕཊ། སརྦ་པ་པ་ཛ་མ་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་མ་ཧེ་གཾ། ཙ་གྲན་ཏྲ་ཙ་ལ་ཕཊ། ཀྲི་ལ་ཤ་ཀ་ར་རྦད། ཀྲི་ཙ་ཡ་ཀྵ་རྦད་སུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣི་མཱ་ར། མ་ར་ཛ་ཛ་ཚལ་པ་ཚལ་པུ་རྦད་སུ་ནན་ཤོ་མ་ཤཀྟི་ཤག་ཤག་ཕཊ་ཛ་ཛ།
མྱོགས་མུན་ཁས་ཐིམ། ཧུབ་ལིང་དུན་དུ་ཏྲ་ཁྲག །ཀླད་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཤག་ཏྲི་ཨོཾ་དེ་བྷི་ཧྲིཾ་ཧེ་དུན་ཁྲག །མགྲིན་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཙཎྜཱ་ར་ཁྲག་ཧ་ཧ་ཡ་དུ་ཧུ་སྟི་ཁྲག །སྙིང་ཁྲག་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་རྦད་ཡ། ར་ག་ཧུ་སྟི་མོན་ཏ་ཧ་བ་ཁྲག །ལྟེ་ཁྲག་མྱོགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ།
每百次持咒间，进行短时修法。然后在鱼子的顶上，显现死主面容，供养赞颂祈请后，他降临为杀鬼。思维自己砍断自己的生命，吞食生命气息。亡者复活，罗刹降临于心。ཡ་མ་ར་ཙའི་སྙིང་རྩ་རོམ་བཾ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་སྙིང་ལ་ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་ཁྲག་ལ་ཐིབས་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་མུགས་ཐིབས་དྲད། ཡ་མ་ར་ཙ་སུབས་རིལ་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་གླིང་དུ་ཡ་རྦད་རྦད། 如前，每百次进行短时修法。


 །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བྱ། དུག་གི་ཆུ་ལ་ལིངྒ་སྦངས། །རྩད་གི་ཕུར་པས་གནས་བདུན་གདབ། །ལིངྒ་ཐོད་བཅས་ཀླུ་ལ་གཏད། །
སྟཾ་བ་ཡ་ནན། ཨུ་ནནྟ་ཨུ། ཨནྟ་ཨ། རི་རབ་འོག་ཏུ་ཚུད་བཞིན་འགྲོ། ཐུན་དང་གཏོར་མ་དགྲ་ལ་བརྡེག །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རང་སྲོག་གཅོད། །མ་ཉམས་དུས་ལས་མི་འདའོ། །དཀྱུས་བཞིན་མ་བྱུང་
ལན་གསུམ་བསྐྱར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད། །འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན། །བྱ་རོག་གཡས་དང་འུག་པའི་གཡོན། །དང་རུར་དགྲ་ལྷ་ཨ་ཎི་བྲིས། །བར་དུ་ཕྲ་མེན་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྲུག །སྒྲོ་གཉིས་
རྩ་བ་ཚོན་སྐུད་བཅིང་། །ཤིང་བཏགས་རླུང་ལ་འཐབ་དུ་གཞུག །ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་སྔགས་འདིས་བསྐུལ། །མ་མཱ་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཏྲག་ཁ་ཧིད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཏྲག་ཁ་ཧི་ད་མཱ་ར་ཡ་ཁུག །
18-508
ཨ་ནི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། དེ་ནས་རྨེ་དུད་རྣམ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ལཾ་ཀུ་ས་མ་དུ་ཧུ་ལུ་ལིད་མྱོས་མྱོས་ན་རྒལ། ག་གཟེར་ག་ན་ཡ། སྔགས་འདིས་འདུག་པར་བྱ་བ་ཡིན།
ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀླུ་ལིང་བྷ་སང་སང་། ཀུ་ན་བྷ་སང་སང་། ཀླུ་ལིང་སང་ཀུ་ཏ་ནན། ཡོ་ལྕགས་སང་ཀུ་ཏ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འབུམ་བཟླས་དུག་གི་ཆུ་ལ་བཏབ། དེ་ནས་སྒྲོ་ཡིས་
བླངས་ནས་ཀྱང་། ན་མོ་རཏྣ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཡཱ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། པྲ་ཙཱ་ལ་པྲ་ཙཱ་ལ། ཤྲཱི་ག་ད་ག་མི་ནི་སྭཱཧཱ། ཏ་ཀུ་ཏ་ཀུ། པ་ར་བ་ར་མ་ཏ་ནི་ཛ་ནི་
མཱ་ར་ཡ། མ་ར་དུ། ཡ་མ་སྙིང་། ཡ་མ་ཁྲག །ཚལ་པ་བཾ་རིལ་ད་པ་དུམ་བུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏྲི་ཡཾ། སེན་མེན་ཡང་། སྙིང་ཚལ་
པ་རྦད། དུན་དུན་མུག་པ་ཤད། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། རྦ་ན་རྦ་ན། རྦད་པུ་ལི་ད་རྦད་པུ་ལིད། མེ་ཤ་ཡ་མེ་ཤ་ཡ།
མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སྟ་ན་སྟ་ན། རྦན་རྦན། རྦད་ན་རྦུད་རྦད་ན་རྦུད། སྙིང་ཤོས་ཡ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ། ཡ་མ་ཡཾ་ལས་ལ་ཡཾ། སྲི་ལི་སྲི་ལི་ལི། 
18-509
ཡ་ཡ། རྒྱོབ་རྒྱོབ། ཅེས་བཟླས་ལིང་ག་དེ་ལ་གདབ། དེ་ཡི་ལྷ་ལྟ་འབྲོས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་བདེན་བདར་བླ་དགུག་སྟེ། ཨ་མུ་ཀཾ། ཨེ་ཨཱ་རཀྵ་ཡ་ཛ། ཡཾ་ཛ་ཨ་ཙ་ཙ་ཨ་ཙ་
ཚ་ཧྲིཾ་ཛ། གང་ཡིན་གནས་ནས་འགུགས་པར་བྱེད། །རྟགས་ཐོན་དྲག་པོའི་དུས་ལ་མེའི། སྦྱོར་བ་བརྩམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ས་ལ་དུག་ཆུས་སྦྲུས། །མེ་ཐབ་མཐོ་གང་བརྩིགས་པའི་ནང་། །དབུས་སུ་
རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ལོགས་ལ་མེ་རི་བྲི་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་དུས་ལིང་ག་གཉིས་བྱས་པའི། །གཅིག་ནི་ནང་དུ་གན་རྒྱལ་ལོ། །གཅིག་ནི་ཕྱེ་མར་བརྡུངས་བྱས་ལ། །མིང་བྱང་རེ་དང་སྦགས་ལ་ནི། །
བག་ཕྱེ་དུག་ཆུས་སྦྱར་བའི་ཟན། །རིལ་བུར་བྱས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཚིལ་ཆེན་དུ་ནི་དེ་བཙོའོ། །མར་ནག་ཆང་དང་མི་རྟ་ཡི། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་གུ་གུལ། །སྲེག་རྫས་ཐོད་པའི་ནང་དུའོ། །
ཚེར་ཅན་སེ་དྲི་ཅན་དུག་ཤིང་། །སྲེག་པའི་ཡམ་ཤིང་བྱ་བ་ཡིན། །མེ་ཐབ་ཟངས་མཁར་ཆེན་པོར་བསམ། །དབུས་སུ་ལས་གཤིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། །མེ་ལྷ་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་ཚུལ། །ཁ་གདངས་ལྟོ་བར་དང་
པོའི་ཉིན། །པྲ་མ་ར་ཙ་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ལྷག་པའི་ཉི་མ་རེར་ཤེས་བྱ། །དད་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཕྱིས་ནས་བཀའ་སྡོད་དེ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
应当进行二十一天。在毒水中净化灵符，用根本橛钉钉七处。将灵符连同头骨交付龙神。
སྟཾ་བ་ཡ་ནན། ཨུ་ནནྟ་ཨུ། ཨནྟ་ཨ། （藏文，staṃba ya nan, u nanta u, anta a，स्तंब य नन्, उ नन्त उ, अन्त अ，స్తంబ య నన్, ఉ నన్త ఉ, అన్త అ，镇定咒语，斯当巴雅南，乌南达乌，安达阿）
如同入于须弥山底般前进。以修法会和食子击打敌人。若破誓言，则断自身生命。若不破誓言，时效不会过期。若未按常规进行，则重复三次。
这是业阎罗念诵经，是数十万精华之要义。在乌鸦右羽和猫头鹰左羽上，写下敌人护法神的名字。中间用欺惑鬼女形象搅乱。将两羽根部系上彩线，挂在树上让它们在风中相互撞击。以短时修法和此咒语祈请：མ་མཱ་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ། ཏྲག་ཁ་ཧིད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཏྲག་ཁ་ཧི་ད་མཱ་ར་ཡ་ཁུག །ཨ་ནི་ཏྲག་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ།
然后对五种朦胧不清的烟雾使用：ཨོཾ་ལཾ་ཀུ་ས་མ་དུ་ཧུ་ལུ་ལིད་མྱོས་མྱོས་ན་རྒལ། ག་གཟེར་ག་ན་ཡ། 以此咒语使其停留。
ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀླུ་ལིང་བྷ་སང་སང་། ཀུ་ན་བྷ་སང་སང་། ཀླུ་ལིང་སང་ཀུ་ཏ་ནན། ཡོ་ལྕགས་སང་ཀུ་ཏ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
诵咒十万遍后撒入毒水中。然后用羽毛取出，念诵：ན་མོ་རཏྣ་ན་ཏྲཱ་ཡ་ཡཱ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། པྲ་ཙཱ་ལ་པྲ་ཙཱ་ལ། ཤྲཱི་ག་ད་ག་མི་ནི་སྭཱཧཱ། ཏ་ཀུ་ཏ་ཀུ། པ་ར་བ་ར་མ་ཏ་ནི་ཛ་ནི་མཱ་ར་ཡ། མ་ར་དུ། ཡ་མ་སྙིང་། ཡ་མ་ཁྲག །ཚལ་པ་བཾ་རིལ་ད་པ་དུམ་བུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཁ་སོ་བ་ཏྲི་ཡཾ། སེན་མེན་ཡང་། སྙིང་ཚལ་པ་རྦད། དུན་དུན་མུག་པ་ཤད། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། རྦ་ན་རྦ་ན། རྦད་པུ་ལི་ད་རྦད་པུ་ལིད། མེ་ཤ་ཡ་མེ་ཤ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སྟ་ན་སྟ་ན། རྦན་རྦན། རྦད་ན་རྦུད་རྦད་ན་རྦུད། སྙིང་ཤོས་ཡ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ། ཡ་མ་ཡཾ་ལས་ལ་ཡཾ། སྲི་ལི་སྲི་ལི་ལི། ཡ་ཡ། རྒྱོབ་རྒྱོབ།
如此持咒并击打灵符。这样他的保护神就会逃跑。然后用真实誓言召唤魂魄：ཨ་མུ་ཀཾ། ཨེ་ཨཱ་རཀྵ་ཡ་ཛ། ཡཾ་ཛ་ཨ་ཙ་ཙ་ཨ་ཙ་ཚ་ཧྲིཾ་ཛ། 从任何地方召唤他。
当征兆出现且时机强烈时，应开始火修法：在墓地土壤中混合毒水，砌一肘高的火坛，中央画金刚十字，四周画火山。修法时制作两个灵符，一个仰面向上放在里面，另一个捣成粉末，与姓名标签混合，用面粉与毒水调制成食物，做成丸子后放入其中。用人油煮它。将黑酥油、酒、人马肉、骨头、血和安息香作为焚烧物置于颅骨中。
带刺、有毒气味和有毒的木头作为焚烧用的柴薪。观想火坛为巨大的铜城。中央观想业阎罗父母尊。火神在前如同听命一般，张口露腹。第一天观想布玛拉扎，其余三位则在每个星期四观修。因此，先供养主尊父母，然后才是听命者。


 །སྤྱན་དྲངས་གཟུ་དཔང་བསྟོད་བསྐུལ་མཐར། །ཨཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ག་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ། 
18-510
པེ་ཏ་ལི་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཧཱུྃ་ཡ་ཏོ་ཡོ་ནི། ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཧཱུྃ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནིར་
མ་ཡ། ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཀྵ་ཕུ་ར་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཏ་ཙནྡྷ་ཡ་མ་མེ་ཙ་ཏི་ལི་ཏྲ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་གྣེ་དེ་བ་ར་ཙ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་
ཙ། ཨཱ་ཀ་རྴ་ཡ་བཛྲ་ཛ་ལ་ལ་རཾ། བས་མི་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ། ཁ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ། དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་སྲེག་རྫས་ཕུལ། གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ། །ཉི་མ་བཞི་ཡི་
བར་དུ་བྱ། །བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱང་བརླག་འགྱུར་ན། །གཞན་མ་ཀུན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཡང་གཞིའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །དབུས་སུ་ཞལ་གཏོར་ཆེན་པོ་བཞག །མཐའ་མར་ཟོར་རྫས་བསྐོར་བའི་ནས། །ཕུར་ཁ་
གཞན་གྱི་མིང་བྱད་གཞུག །དུག་ཆུ་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གི་སྙིང་། །རྡོ་འཕང་དུག་རྡོག་མི་ཁའི་རྫས། །དུག་སྦལ་སྤངས་རྩང་ཡུངས་མཚེ་ཟོར། །བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སྟེ། །མཐའ་འབྲིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཤམས། །
ཉིན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་འཕང་བར་བྱ། །སྔགས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལ། །ཤ་རི་བྷྱོ་མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། རྩེར་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མཀྵི་ཐོད་ཁྲག་ཛ། 
18-511
ཁྲག་ཏི་སྙིང་ཡ་ཡ། ནྲི་ཏྲི་ཆོད། ནཱ་ག་ཆོད། །མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིད་ཀྱིད་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་ཏི་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །པ་རོ་བི་དན་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་བྷྱོ། ཏི་
པུར་ཤག་བྷྱོ། ཏི་པུར་ཙནྡྲ་ཙ་ཀྲ་བྷྱོ། ཏི་པུར་མེ་ཤུཾ་ཙུར་ནི་བྷྱོ། ཏི་པུར་མཱ་ར་ཡ་ནི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་མུ་དྲ་སྙིང་ཁ་རག་ཐུན་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་
ཐུན་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །མི་ཚིག་མ་འདྲེས་བཟླ་བར་བྱ། །བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ནས་རྫས་ལ་བཏབ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བསྟིམ། །ནད་དང་མཚོན་ཆར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ལྷ་བསྐུལ་དཔུང་བསྐྱེད་དཔང་བཙུགས་ནས། །པྲ་
ཏི་མ་འུར་རྡོ་སྦྲུལ་དུ་བསམ། །གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དགྲ་ལ་འཕང་། །ལས་གཤིན་དམག་ཚོགས་དེ་དག་གིས། །དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་སྲོག་བཅད་ཅིང་། །ཡུལ་ཁང་ནོར་རྫས་བརླག་བྱས་བསམ། །འདི་ནི་ངན་པ་དགུ་
ཐུབ་སྟེ། །ལས་འགྲུབ་ནས་ནི་གཏང་རག་འབུལ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག །ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས། །ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཡིས་སྐབས་ཕྱེ་བའི། །སྔགས་འཆང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར། །དགེ་བས་བསྟན་པ་
རྒྱས་པར་ཤོག། །། ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། །པར་བཞེངས་གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
请神后进行证明、赞颂、祈请，最后：ཨཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏ་ག་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུྃ། པེ་ཏ་ལི་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་ས་ཏོ་མེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཧཱུྃ་ཡ་ཏོ་ཡོ་ནི། ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཧཱུྃ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནིར་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ཡ་མ་རཀྵ་ཕུ་ར་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཏ་ཙནྡྷ་ཡ་མ་མེ་ཙ་ཏི་ལི་ཏྲ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་གྣེ་དེ་བ་ར་ཙ་ཡེ། ཆེ་གེ་མོ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨཱ་ཀ་རྴ་ཡ་བཛྲ་ཛ་ལ་ལ་རཾ། བས་མི་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ། ཁ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ།（藏文，aṃ a kro ta ga ya man ta ka hūṃ, pe ta li rakṣa e ka ja ti bhyo bhyo, hūṃ ya ma ra tsa sa to me ya hūṃ ya me to ru na yo ta ya, hūṃ ya to yo ni, ra yakṣe ya hūṃ, yakṣe yaccha nir ma ya, hūṃ ya ma rakṣa phu ra ya, vajra ka ta tsandha ya ma me tsa ti li tra te hūṃ, oṃ a gne de va ra tsa ye, che ge mo da ha da ha, pa tsa pa tsa, ā ka rṣa ya vajra ja la la raṃ, ba smi ku ru mā ra ya, kha raṃ ja la raṃ，अं अ क्रो त ग य मन् त क हूँ, पे त लि रक्ष ए क ज ति भ्यो भ्यो, हूँ य म र च स तो मे य हूँ य मे तो रु न यो त य, हूँ य तो यो नि, र यक्षे य हूँ, यक्षे यच्छ निर् म य, हूँ य म रक्ष फु र य, वज्र क त चन्ध य म मे च ति लि त्र ते हूँ, ओं अ ग्ने दे व र च ये, चे गे मो द ह द ह, प च प च, आ क र्ष य वज्र ज ल ल रं, ब स्मि कु रु मा र य, ख रं ज ल रं，అం అ క్రో త గ య మన్ త క హూँ, పే త లి రక్ష ఏ క జ తి భ్యో భ్యో, హూँ య మ ర చ స తో మే య హూँ య మే తో రు న యో త య, హూँ య తో యో ని, ర యక్షే య హూँ, యక్షే యచ్ఛ నిర్ మ య, హూँ య మ రక్ష ఫు ర య, వజ్ర క త చన్ధ య మ మే చ తి లి త్ర తే హూँ, ఓం అ గ్నే దే వ ర చ యే, చే గే మో ద హ ద హ, ప చ ప చ, ఆ క ర్ష య వజ్ర జ ల ల రం, బ స్మి కు రు మా ర య, ఖ రం జ ల రం，阿姆阿喀若达嘎亚曼达嘎吽，佩达里拉夏额嘎札帝饶饶，吽亚玛拉匝萨多美亚吽亚美多如那约达亚，吽亚多约尼，拉亚谢亚吽，亚谢亚查尼玛亚，吽亚玛拉夏扑拉亚，班扎嘎达赞达亚玛美匝提里扎帝吽，嗡阿涅德瓦拉匝耶，切给摩达哈达哈，帕匝帕匝，阿嘎夏亚班扎札拉拉让，巴斯米库如玛拉亚，卡让札拉让）
用这个猛烈的咒语献上烧物，观想敌害者被置入其口中。持续四天，即使帝释天也会被摧毁，更何况其他人。
在吉祥地基上建立坛城，中央放置大供食，最后用降魔物绕行后，将所要降服者的名字和诅咒物放入橛孔中。毒水、芥子、血心脏、投掷石、毒丸、人头物质、毒蛙、斑蝥、芥末制成的降魔物，七个或二十一个或一百零八个，视程度上中下而备置。
从中午时分开始，至午夜时进行投掷。咒师面向敌方：ཤ་རི་བྷྱོ་མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། རྩེར་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མཀྵི་ཐོད་ཁྲག་ཛ། ཁྲག་ཏི་སྙིང་ཡ་ཡ། ནྲི་ཏྲི་ཆོད། ནཱ་ག་ཆོད། །མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིད་ཀྱིད་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་ཏི་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །པ་རོ་བི་དན་ཙིནྡྷ་ཙིནྡྷ་བྷྱོ། ཏི་པུར་ཤག་བྷྱོ། ཏི་པུར་ཙནྡྲ་ཙ་ཀྲ་བྷྱོ། ཏི་པུར་མེ་ཤུཾ་ཙུར་ནི་བྷྱོ། ཏི་པུར་མཱ་ར་ཡ་ནི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་མུ་དྲ་སྙིང་ཁ་རག་ཐུན་བྷྱོ། བཟློག་བཟློག་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག །
应清晰地念诵咒语不混淆。每百次向物质投射，将业使者融入其中，观想其变成疾病和武器。祈请神灵，生起军队，立下誓言，将傀儡观想为变成蛇的飞石，向右旋转后朝敌人投掷。观想业阎罗的军队，断除敌人及其眷属的生命，摧毁其地域、房屋和财物。
这是克服九种邪恶之法，任务完成后应献上感恩供养。这业阎罗的毒药配方，称为"黑色哈拉哈拉"，是由护法开启道路、持咒者白莲花所撰写。愿此善业使佛法兴盛！
为广泛传播法布施，每印制一本书册，施予白银一两的人是法王索南嘉措。


 །མངྒ་ལཾ།། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
མངྒ་ལཾ།།（藏文，maṅgalaṃ，मङ्गलं，మఙ్గలం，吉祥，芒嘎朗）
;


